Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï ».
Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert.
Ce Chabbat, nous allons lire la première partie de la Torah du quatrième des cinq livres de Moïse – le livre de Bamidbar. Puis, plus tard dans la semaine, nous célébrerons la fête de Chavouot, que nos rabbins ont appelée « le temps du don de la Torah » (aucun lien explicite n’est fait dans la Torah entre la fête de Chavouot, également connue comme la fête de la première moisson, et le temps du don de la Torah). Il est donc tout à fait naturel pour nous d’essayer de comprendre le lien entre ces deux événements – le don de la Torah et la lecture du livre de Bamidbar.
Le premier verset du livre commence : « Et l’Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï ». Nos sages demandent pourquoi la Torah souligne le fait que cela a eu lieu dans le désert. Cela aurait pu se produire n’importe où. Pourquoi le désert du Sinaï ? Ils en déduisent que la Torah a été donnée avec trois éléments : le feu, l’eau et le désert. Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée avec ces trois éléments ? Parce qu’elles sont librement disponibles à toutes les créatures, tout comme les paroles de la Torah sont librement données à tous, comme le dit le verset : « Tous ceux qui ont soif, allez à l’eau ».
Cet enseignement souligne que le fait que la Torah soit donnée dans le désert n’est pas un fait historique aléatoire, mais plutôt un fait qui détermine l’essence même de la Torah.
Elle appartient à chacun d’entre nous gratuitement. La Torah aurait pu être donnée dans des forums fermés, comme des groupes de rabbins se réunissant secrètement au milieu de la nuit. C’était souvent le cas pour les anciennes tribus qui transmettaient des traditions secrètes à un petit nombre d’élus.
Mais le don de la Torah est différent. Le fait qu’elle soit donnée dans le désert, un endroit ouvert au monde entier, signifie que la Torah est ouverte à toute l’humanité. Les non-juifs ont également vécu les événements uniques qui se sont produits ce jour-là (le tonnerre, les bruits du Shofar, les torches, etc.). ). Ceci afin de faire passer le message que la Torah est pertinente pour le monde entier.
Le Midrash propose une autre réponse à la question de savoir ce qui est unique dans le désert et ce qui en fait le lieu approprié pour donner la Torah.
Bien que les rabbins affirment que n’importe qui peut se rapprocher de la Torah, ils font une exception importante. Une personne qui apprend la Torah doit s’humilier, comme un désert. Qu’est-ce que cela signifie ? L’interprétation simple est que les rabbins nous appellent à étudier par sens de l’humilité, en niant le soi. Leur intention est-elle de se nier totalement, afin qu’un étudiant puisse écouter la parole de D… mais reste incapable de poser des questions ? L’étude de la Torah consiste-t-elle simplement à mémoriser des instructions écrites ?
Par conséquent, le verset suivant est d’une importance cruciale : « Prenez la somme de toute l’assemblée des enfants d’Israël, par familles suivant les maisons de leurs pères ». C’est un ordre qui nous commande de procéder à un recensement de tous les hommes âgés de 20 ans et plus, selon leurs associations tribales, l’identité des tribus étant définie par l’affiliation des pères (contrairement à l’affiliation nationale, ou judéité, qui est traditionnellement déterminée par l’identité de la mère).
Si oui, pourquoi la Torah utilise-t-elle les mots Séou Ét Roch – « relever les têtes » ? Il aurait été plus logique de dire simplement « comptez le nombre de mâles », ou quelque chose du genre.
Les sages hassidiques ont apporté une réponse à cette question, en adoptant différents styles rhétoriques. Ils nous disent que lorsqu’un recensement national est effectué, on craint que les individus finissent par être considérés comme des numéros, dépourvus d’identité ou de personnalité – de simples soldats à pied sans visage dans l’armée d’un roi, ou des rouages dans la roue d’une grande révolution. Par conséquent, la
« Ceux qui ne s’humilient pas, en se comparant à un humble désert, ne peuvent acquérir la sagesse et la Torah, et c’est pourquoi le verset indique qu’elle a été donnée dans le désert du Sinaï « .
Torah veut que nous « relevions la tête » de chaque individu recensé, afin que nous comprenions que chaque être humain est le monde entier, et que nous reconnaissions par conséquent les vertus de chaque tête que nous comptons.
Ce message semble être en contradiction flagrante avec le principe évoqué dans le paragraphe précédent, qui nous exhorte à être modestes lorsque nous étudions la Torah. Il y a peut-être une différence entre la façon dont l’établissement public doit considérer chaque individu et la façon dont une personne est censée se considérer elle-même.
Nous mettons en garde un dirigeant qui procède à un recensement de son peuple de ne pas dévaloriser les individus recensés ou de les traiter comme des numéros, mais lorsque nous examinons cette question de plus près, nous comprenons qu’il faut discerner entre la modestie, employée pour être pleinement attentif à la parole de D…, et le type d’écoute qui annule les talents et les compétences d’un individu.
La Torah ne nous demande pas de nier nos identités lorsque nous étudions – au contraire, nos rabbins nous disent qu’il y a 600 000 lettres dans la Torah (bien qu’en réalité, il n’y en ait que 300 000 environ), correspondant aux 600 000 membres de la nation d’Israël, de sorte que, en fait, chaque individu a sa propre lettre. Chacun de nous doit utiliser ses compétences, sa curiosité et sa réflexion pour découvrir ses lettres uniques.
La Torah ne s’acquiert pas par le type de modestie qui annule le talent d’une personne pour l’étude – bien au contraire, la Torah a besoin de ce talent comme l’air que nous respirons. Mais nous devons néanmoins préserver la modestie qui nous rappelle combien nous sommes dénués de valeur lorsque nous entendons la parole de D… . Ce n’est que lorsque cette complexité existe – lorsque nous nous comparons à un désert, mais aussi lorsque nous « relevons la tête » – que nous pouvons avoir une relation adéquate avec la Torah.
Chabbat Chalom
Rabbin Moshe Sebbag